Por Luis J. Rodríguez y Trini Rodríguez
Este es un momento para que los revolucionarios comprendan lo que está sucediendo, hacia dónde se dirigen las cosas, y para despejar la confusión de las corrientes culturales subjetivas y limitadas.
Para ello, nos fijamos en las condiciones sociales reales y las fuerzas motrices que dan forma a estos tiempos. Aunque nuestros sistemas actuales parecen caóticos y enloquecedores, tienen sus raíces en el crisol del avance de las fuerzas productivas (la tecnología, que incluye la alineación de la naturaleza, las mentes y el trabajo) y las relaciones sociales (la propiedad y las estructuras de clase actuales). Estas fuerzas están encadenadas a los cadáveres de sistemas, formas e ideas moribundos, y a viejas dinámicas de poder.
La sociedad está tratando de transformarse, pero se ve frenada por lo que está muriendo. Este tranque está en el centro de las crisis agudas y crónicas que se ven por todas partes. Algo nuevo y vibrante está tratando de nacer, pero está siendo estrangulado, especialmente por Estados Unidos, la potencia capitalista más desarrollada tecnológicamente y militarizada del mundo.
LA IMAGINACIÓN EN MOVIMIENTO
Este momento exige que los revolucionarios confiemos en lo que sabemos, sentimos y experimentamos, no solo como individuos, sino como parte de un colectivo. Asentar esta confianza exige un estudio y una aplicación constantes. Y lo que es más importante, debemos confiar en lo que podemos imaginar. Durante una crisis, la necesidad abre la mente y el corazón. Si nuestra imaginación está vinculada a liberar el potencial de las etapas materiales e históricas de desarrollo, revelará el camino más claro a seguir.
Con tal imaginación, incluso al comprender la grave naturaleza fascista del sistema político actual, podemos sentirnos impulsados a crear las condiciones para la resistencia organizada y creativamente estratégica necesaria para liberarnos de las restricciones creadas por el hombre del capitalismo.
Esto requiere comprender a la sociedad en su movimiento, no en su estancamiento. Los científicos sociales Karl Marx y Friedrich Engels personificaron esta tarea cuando el capitalismo del siglo 19 abarcaba la mayor parte del mundo industrialmente desarrollado. Estos maestros pusieron al descubierto la economía política de su época, así como la del mundo invadido que estaba siendo colonizado para proporcionar tierras, minerales y personas robadas con el fin de iniciar y alimentar un sistema impulsado por el lucro.
Es importante señalar que Marx y Engels también miraron “hacia atrás”, examinando formas anteriores de formación social en busca de lo que imaginaban como la salida de un yugo explotador dominado por las clases. Imaginaron un mundo sin clases sociales jerárquicas. En su época, una pequeña clase capitalista había arrancado a las masas trabajadoras de la tierra y de los sistemas alimentarios y artesanales basados en la familia, obligándolas a “vender” su capacidad de trabajo a los propietarios de grandes empresas manufactureras, que les pagaban mucho menos del valor que producía su trabajo. Marx y Engels reconocieron que este sistema daba lugar a una desigualdad y una injusticia generalizadas, y también imaginaron un mundo sin mujeres subordinadas a los hombres, sin niños como propiedad de los padres, sin personas de piel más oscura consideradas inferiores a las de piel más clara.
EL LEGADO MARXISTA
Marx y Engels no inventaron sus conceptos comunistas sin basarse en la realidad. Estudiaron las decenas de miles de años durante los cuales la humanidad en todo el planeta vivió bajo diversas formas de lo que se tradujo como “comunismo primitivo”. Descubrieron que, antes de que la sociedad se dividiera en clases, los seres humanos cooperaban por el bien común. Estos pueblos primitivos se aseguraban de que lo que era “común” a todos —como el aire, la tierra, el agua, los minerales y la sostenibilidad que estas fuentes de vida podían generar— se compartiera para satisfacer las necesidades de las personas y sus parientes no humanos.
Algunos traductores de la obra de Marx y Engels afirman que la palabra correcta no era “primitivo”, sino “originario”. El término “primitivo” implica una tecnología menos desarrollada y también se asocia con un nivel de pensamiento inferior. Los antepasados originarios del mundo tenían cosmologías y prácticas complejas, perfeccionadas generación tras generación para proteger y atender las necesidades de las personas y del planeta. El término “comunismo originario” reconoce las relaciones sociales fundamentales que existían cuando los seres humanos sabían cómo vivir en armonía con la naturaleza, con su propia naturaleza, con la naturaleza de todas las relaciones y con sus propios conceptos particulares de lo Divino. ¿Cuál es el propósito de este orden? El bienestar compartido.
Marx y Engels examinaron el pasado en busca de pistas para hacer avanzar la historia. Llegaron a concebir el comunismo como la liberación social definitiva del capitalismo industrial inhumano y opresivo. Al proponer la reactivación renovada de los principios ancestrales que precedieron a las sociedades de clases, imaginaron el fin de todas las sociedades de clases como la siguiente etapa de la espiral de desarrollo de la humanidad. De esta manera, el marxismo defiende el comunismo como la resolución de las necesidades inmediatas, así como la encarnación de la seguridad del futuro. Programas mínimos y máximos para el corto y largo plazo.
ASEGURAR EL JARDÍN
La humanidad nació en un mundo de belleza y abundancia extáticas, un verdadero “Jardín del Edén” que se remonta a la tierra que llamamos África. Tras migraciones trascendentales, cunas de civilizaciones, divisiones del trabajo, conquistas, innumerables desastres naturales y humanos, pero también inventos maravillosos, a principios del siglo 20, las tensiones crecientes, el aumento del armamento y las alianzas complejas condujeron finalmente a la Primera Guerra Mundial. Esta situación llevó al poeta español Antonio Machado a escribir un poema en el que el viento pregunta a la humanidad qué ha hecho con los dones de la vida y la naturaleza.
“… el viento se fue. Y yo lloré. Y me dije: ‘¿Qué has hecho con el jardín que se te confió?’”
Entonces, ¿qué se puede hacer de manera diferente ahora?
Los pueblos indígenas siguen siendo una fuente de sabiduría ancestral, creadores de sistemas de pensamiento y acción que aún resuenan para lograr relaciones correctas de interconexión y reciprocidad con la tierra y todas sus criaturas. Como científicos originales, han tenido que observar e interactuar adecuadamente con las condiciones materiales a su alrededor para proteger y sostener esa tierra y esa vida para ellos mismos y para las generaciones futuras.
Dado el alcance global del desequilibrio creado por las relaciones sociales antropocéntricas dominantes, deberíamos revisar e incorporar las enseñanzas de los pueblos originarios que aún practican relaciones correctas. En Estados Unidos, tenemos la oportunidad de profundizar nuestras relaciones con los pueblos indígenas de este hemisferio. Si bien se puede aprender mucho de las tradiciones democráticas y de gobernanza de los antiguos sistemas griegos, romanos y europeos, hoy también deberíamos buscar la guía de los pueblos indígenas de aquí para afianzar aún más nuestra imaginación y nuestras luchas revolucionarias. Después de todo, la cosmovisión de los pueblos nativos se basa en decenas de miles de años, no solo en más de 500 años de colonización y capitalismo.
LA RELACIONALIDAD ES CLAVE
Cuando le pedimos a la IA de Google que definiera la “relacionalidad indígena”, respondió lo siguiente:
La “relacionalidad indígena”, como cosmovisión y forma de vida, concibe la existencia como una red interconectada en la que los seres humanos están profundamente vinculados entre sí, con sus antepasados, la tierra, los animales, los espíritus y el cosmos, lo que constituye la base de la identidad, la ética, el conocimiento y el bienestar, y hace hincapié en la rendición de cuentas y la responsabilidad mutua dentro de estas relaciones, en lugar del individualismo. Es un principio organizativo fundamental que guía la forma en que los pueblos indígenas se comprenden a sí mismos y a su mundo, influyendo en la salud, la gobernanza, la investigación y la sostenibilidad al reconocer que dañar una parte daña al todo.
No es un mal resumen para una IA. Pero es incompleto. Debería añadirse que la relacionalidad se centra en ideas basadas en el corazón y consideraciones basadas en el espíritu para garantizar que las acciones honren lo sagrado y preserven la vida.
Por el contrario, el capitalismo impulsa la ilusión de la separación. El capitalismo está desalineado con las necesidades de la vida en todos los niveles y, por lo tanto, es letal para esa vida. La clase capitalista domina y destruye la naturaleza para alimentar su adicción a las ganancias. La producción extractiva insaciable y el consumo descontrolado han degradado la tierra, agotado el agua y desestabilizado el aire y el clima en todo el mundo. Si bien el capitalismo ha creado la mayor acumulación de riqueza material de la historia, la brecha entre quienes tienen y quienes no tienen se amplía cada día. El capitalismo no puede existir sin generar pobreza. Esta pobreza no es solo material, sino también cultural, educativa y espiritual.
Para contribuir a continuar el estudio científico del desarrollo social y crear programas para una transformación que afirme la vida, es crucial examinar y comprender plenamente el comunismo originario como nuestra herencia, un derecho de nacimiento que haríamos bien en comprender y abrazar. Encarar el fin del capitalismo sin incorporar una perspectiva indígena limita las posibilidades. Los conocimientos indígenas podrían abordar algunas jerarquías persistentes y construcciones sociales dominantes que nos afligen hoy en día. Neutralizar la supremacía blanca sistémica y el patriarcado en la lucha por un orden social poscapitalista implicará lidiar con la descolonización y la reindigenización, conceptos aún ajenos a muchos revolucionarios, pero necesarios para la sanación de esta tierra y de todos los que vivimos aquí.
RESTAURACIÓN E INCLUSIÓN
Muchos de nosotros, debido a prejuicios condicionados, desconocemos el amplio impacto que los pueblos indígenas han tenido en los sistemas políticos y sociales de Estados Unidos, o las formas en que se han distorsionado los sistemas de pensamiento indígenas. Por ejemplo, los primeros fundadores de Estados Unidos basaron su marco para una república democrática en parte en la Confederación Iroquesa (los Haudenosaunee). Sin embargo, en lugar de replicar un modelo que protegiera a todos y a todo a través de un gobierno representativo, la Constitución de los Estados Unidos privilegió los intereses de clase de unos pocos. Los padres fundadores adoptaron los elementos estructurales de la Confederación Iroquesa —como el federalismo y la democracia representativa— pero rechazaron otros principios cruciales: 1) el respeto por las mujeres en el poder; 2) el principio de la Séptima Generación; 3) las decisiones por consenso (unidad de mente) frente a la regla de la mayoría; y 4) un núcleo espiritual/ético como forma de vida.
De manera similar, el psicólogo estadounidense Abraham Maslow estudió a los pueblos Blackfoot (los Niitsitapi) en 1938. Durante su visita, Maslow estimó que entre el 80 % y el 90 % de la tribu Blackfoot mostraba un nivel de autoestima que solo se encontraba en el 5 % al 10 % de su propia población estadounidense. Según las conferencias de 2007 de los académicos blackfoot Narcisse Blood y Ryan Heavy Head, Maslow “descubrió niveles asombrosos de cooperación, desigualdad mínima, justicia restaurativa, estómagos llenos y altos niveles de satisfacción con la vida” en la sociedad blackfoot. Sin embargo, el artículo de Maslow de 1943 sobre la Jerarquía de las Necesidades, ampliamente difundido, se centró en la autorrealización y la trascendencia individuales, pasando por alto la perspectiva real de los Blackfoot, centrada en la autorrealización comunitaria multigeneracional.
El rechazo y la distorsión históricos, demasiado frecuentes, de la visión y la formación indígenas son, en el mejor de los casos, un descuido desafortunado. En el peor, expresan una arrogancia socialmente arraigada que subyace al gobierno sin consenso.
A medida que los revolucionarios de hoy se convierten en lo que Marx y Engels llamaron las “parteras” de una nueva sociedad, haríamos bien en involucrar nuestra imaginación más plenamente en los méritos de los conocimientos ancestrales, la sabiduría y la experiencia indígenas para hacer frente a las crisis actuales.
No podemos dar nada por sentado sobre qué y cómo será reemplazado el capitalismo. Tenemos un papel que desempeñar en el escenario social. Nos apoyamos en los hombros de gigantes, pero esos gigantes también son mexicas, mayas, incas, lakotas, dinés, ojibwes, tongvas, chumash, ohlones y muchos más. Parte de nuestra tarea consiste en seguir tejiendo un magnífico tapiz a partir de lo que se nos ha transmitido. Es hora de que incluyamos la presencia y la contribución de los expertos indígenas del comunismo originario en esta tierra.
Para ser parteras expertas, debemos aprender de ellas. Debemos dominar el arte de los procesos holísticos, la sintonía, las relaciones correctas y lo sagrado que hay en todas las cosas. Esto requiere una profunda comprensión de las leyes naturales que están en juego. La naturaleza tiene limitaciones y, al mismo tiempo, posee un poder infinito, en constante movimiento y autoorganizado. Al tener plenamente en cuenta los ritmos y patrones de la naturaleza, nos convertimos en pueblos libres y prósperos. Nuestro derecho a prosperar en armonía con la Naturaleza es tan seguro como nuestra responsabilidad hacia ella. Cuando abrazamos e integramos la naturaleza, nuestra propia naturaleza, todas las relaciones y una forma expansiva de conectarnos con lo Divino, podemos imaginar, crear y hacer realidad un nuevo orden social digno de todos nuestros antepasados, de todos nuestros sacrificios y lamentos, pero también digno de cada sueño y aspiración liberadora.
UN DESAFÍO
Los pueblos originarios de esta tierra y su comprensión del comunismo originario, pisoteada pero aún viva, constituyen una veta de riqueza social para los revolucionarios de hoy. Los pueblos indígenas de lo que hoy es Estados Unidos fueron los primeros en ser desposeídos de su derecho a vivir en armonía con la Naturaleza. El intento de exterminarlos a ellos y a sus enseñanzas ha fracasado. Cada día, más académicos y organizadores indígenas alzan la voz para poner fin a su invisibilidad institucionalizada y compartir profundos principios tradicionales con el mundo. Como revolucionarios que también queremos acabar con la locura mortal de nuestro orden social actual, tenemos mucho que ganar al establecer relaciones adecuadas con nuestros hermanos indígenas.
Tenemos un sueño común. Liberarnos de nuestras cadenas. Ganarnos un mundo.
Un nuevo mundo está tratando de nacer. Imaginemos juntos cómo ayudar a ser parteras de este nacimiento.
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Luis J. Rodríguez es un pensador y organizador revolucionario que se presentó a cargos públicos por una plataforma comunista a los 20 años, y más recientemente a vicepresidente por el Partido de la Justicia y a gobernador de California por el Partido Verde y el Partido Paz y Libertad.
Trini Rodríguez (Tlazohteotl) escribe y realiza presentaciones dedicadas a la sanación personal y colectiva, con el objetivo de lograr un cambio social sistémico. Facilita ceremonias de la sweatlodge y círculos de sanación para mujeres basados en tradiciones indígenas. Junto con su esposo, Luis J. Rodríguez, produce el podcast “The Hummingbird Cricket Hour”.
