21 de Octubre de 2026
por Aaron Scott
*Este artículo es la primera parte de una serie de dos. La segunda parte se centrará en el desafío fundamental que representa el liberalismo cristiano a nuestro movimiento.
No vamos a convencer a todos, pero como movimiento popular, debemos intentar convencer a tantas personas como podamos. Para lograrlo, debemos ser disciplinados, estratégicos y tener claro cómo llegar a un gran número de gente común e incorporarla de manera efectiva a nuestra causa.
Para nuestros fines, “disciplinados” significa: priorizamos la construcción del poder de nuestra clase por encima de nuestras preferencias individuales.
“Estratégicos” significa: contamos con un plan concreto para hacer avanzar nuestra lucha, uno basado en hechos en lugar de en pensamientos mágicos.
“Claros” significa: comprendemos profundamente el país en el que vivimos —desde nuestra historia, pasando por nuestra economía política, hasta el terreno mental de las masas, y más allá—.
En Estados Unidos, cualquier movimiento que busque ser disciplinado, estratégico y claro necesita una estrategia religiosa. Hay tres razones fundamentales para esto: las cifras, la historia y el potencial de poder.
- Las cifras
El 65 % de los estadounidenses mayores de 18 años son cristianos. Eso equivale a cerca de 175 millones de personas.
Para ponerlo en perspectiva: eso son aproximadamente 20 millones de personas más que todos los que votaron en las elecciones presidenciales de EE. UU. de 2024. Votaron alrededor de 155 millones de personas.
Nunca pretenderíamos que es posible cambiar a Estados Unidos ignorando a toda la población votante del país. Pero al escuchar hablar a la mayoría de los izquierdistas o progresistas, uno pensaría que es completamente razonable imaginar cambiar este país sin considerar seriamente a esos 175 millones de cristianos: cómo piensan, dónde viven, cuáles son sus realidades cotidianas, cómo sus creencias religiosas moldean su comprensión política.
“Pero esos son solo personas mayores”, se podría pensar. “La juventud ya no es religiosa, y mucho menos cristianos. Los cristianos no serán una población significativa por mucho tiempo”. ¡Falso! Entre las personas de 18 a 29 años, el 54 % todavía se identifica como cristiano. Y aunque esa cifra seguirá bajando, no se reducirá a una cantidad insignificante ni en esta generación, ni en la siguiente, ni siquiera en la posterior.
Estos millones de cristianos estadounidenses se encuentran en todos los códigos postales, condados y estados, y pertenecen a todas las razas y etnias. Políticamente, abarcan todo el espectro: izquierda, derecha, centro, revolucionarios y simplemente enojados y desilusionados.
Entre ellos hay mujeres, hombres, personas LGBTQ+, familias, solteros, adultos mayores y jóvenes. Algunos son inmensamente ricos, y estos suelen ser los que impulsan el ascenso del nacionalismo cristiano blanco. Pero la mayoría de estos 175 millones de cristianos pertenece a nuestra clase: personas que necesitan un trabajo para sobrevivir y personas que han sido expulsadas del mercado laboral por completo.
Incluso si personalmente preferiríamos evitar a los cristianos a toda costa, incluso si deseamos que esos 175 millones de personas fueran ateos, incluso si preferiríamos olvidar que la estrategia religiosa ha desempeñado un papel decisivo en todos los movimientos sociales de la historia de Estados Unidos, las cifras por sí solas nos obligan a reconocer la realidad de que los cristianos y el cristianismo deben ser un factor a tener en cuenta en nuestra estrategia para construir poder de clase de manera significativa.
- La historia
Intentemos describir el movimiento abolicionista sin mencionar en absoluto la religión. No lo podríamos hacer. El terreno moral, la batalla por la Biblia, el liderazgo de las personas religiosas y la división de las iglesias en torno a la cuestión de la esclavitud son elementos centrales de esta historia. Por un lado: las instituciones religiosas eran dueñas directas de plantaciones, la élite de los hacendados promovía un cristianismo que justificaba la esclavitud, y todas las instituciones de la sociedad buscaban una justificación moral para explicar su participación en la economía esclavista. Por otro lado: Harriet Tubman se movía de noche como “Moisés”, guiada tanto por su propio intelecto militante como por lo que ella describía como nada menos que la voz de Dios. Frederick Douglass, un ministro ordenado que se autoemancipó, predicó en la plaza pública: “Amo el cristianismo puro, pacífico e imparcial de Cristo; por lo tanto, odio el cristianismo corrupto, esclavista, que azota a las mujeres, que saquea cunas, parcial e hipócrita de esta tierra”. John Brown se inspiró tanto en su estudio de la Revolución Haitiana como en el del Libro de los Jueces, del cual tomó su nombre su primera organización militante: United States League of Gileadites.
Del mismo modo, desde el sufragio hasta el movimiento obrero, pasando por el Movimiento por los Derechos Civiles y más allá, la lucha por la liberación ha sido inseparable de la lucha por una comprensión moral diferente entre las masas, y esto significaba: la lucha por una comprensión religiosa diferente. Incluso con el auge de la derecha nacionalista cristiana contemporánea, que surgió inicialmente como reacción a la desegregación escolar y luego se convirtió en una avalancha de ataques contra el aborto, las personas LGBTQ+, la salud pública, la educación pública, las elecciones democráticas, los inmigrantes, la tierra, los pobres y, básicamente, cualquiera que no apoye al actual vicepresidente JD Vance (incluido el propio Papa). Incluso en esta demagogia, vemos un movimiento social altamente efectivo que ha colocado el significado religioso en el centro de su funcionamiento. Y aunque su movimiento fracasará en última instancia porque no tiene una respuesta fundamental a la crisis del capitalismo, por ahora, al menos, siguen dejándonos atrás cuando se trata de llegar y reclutar a un gran número de gente común en este país. ¿Por qué? Porque han aprovechado una poderosa estrategia religiosa.
III. El potencial de poder
“¡Pero la mayoría de la gente los odia! La mayoría de la gente odia a los multimillonarios y odia a los cristianos que juzgan a los demás. La mayoría de la gente solo quiere una vivienda decente, atención médica y dignidad. Podemos llegar a suficiente gente haciendo campaña sobre esos temas, no necesitamos preocuparnos por la religión”.
Si Ud. piensa así, tiene razón a medias.
Si bien la mayoría de la gente común realmente odia a los ricos y odia a los cristianos que juzgan a los demás, y solo quiere vivir con dignidad, no estamos llegando a esas personas a gran escala a través de nuestras estrategias y esfuerzos actuales. Especialmente cuando comparamos las cifras del movimiento con las de las iglesias.
Tomemos, por ejemplo, las cifras verdaderamente revolucionarias a las que han llegado recientemente los Socialistas Democráticos de Estados Unidos: más de 100 mil miembros a febrero de 2026. Este es un hito enorme y merece un estudio y una consideración serios por sí solo. Por otro lado: en conjunto, las iglesias más grandes del país (aquellas con congregaciones de 2 mil personas o más) atraen a alrededor de 7 millones de feligreses cada semana. Si bien el tamaño promedio de una congregación estadounidense es de 60 personas y sigue disminuyendo, las iglesias más grandes están creciendo. La Iglesia Comunitaria Shadow Mountain, en el condado de San Diego, tiene un promedio de 10 mil personas cada domingo. La iglesia “Lives Changed By Christ” (antes conocida como Lancaster County Bible Church), en Manheim, Pennsylvania, recibe aproximadamente a 19 mil personas. North Point Community Church, en Alpharetta, Georgia, atrae a 50 mil personas a la semana. Christ’s Church of the Valley, en Peoria, Arizona, tiene un promedio de más de 56 mil personas en sus distintos campus cada domingo. Church of the Highlands, en Birmingham, Alabama, recibe 60 mil cada semana. Life Church, en Edmond, Oklahoma, recibe, en promedio, 85 mil fieles cada domingo. Y la mayoría de estas iglesias están llegando a millones más en todo el mundo a través de sus programas en línea, de radio y de televisión.
¿Qué es lo que estos millones de personas comunes y corrientes encuentran en estas iglesias que no encuentran en nuestros movimientos? Especialmente cuando sabemos que a menudo hay tantos problemas graves en estas mega iglesias: casos de abuso y explotación, cultos tóxicos a la personalidad, un patriarcado profundamente arraigado, sin mencionar siquiera todas las ideas opresivas que se les enseñan a las personas? Esas historias no son un secreto: pregúntele incluso a los feligreses más devotos y probablemente estarán de acuerdo en que sí, que demasiadas iglesias han lastimado a las personas de manera grave. Y, sin embargo, la gente sigue corriendo el riesgo de acudir a estos lugares, en busca de algo que no encuentra en ningún otro lado.
¿Cuál es el atractivo?
- En primer lugar: incluso los líderes eclesiásticos más marginales y extremistas políticamente tienden a atraer a la gente con invitaciones de comunidad y apoyo (y no se refieren solo al “apoyo” en un sentido espiritual, aunque esto también es clave). En términos concretos, estas iglesias reparten millones de comidas y llevan a cabo innumerables programas de ayuda social. Operan guarderías, preescolares, escuelas de K-12 y programas de capacitación ministerial para adultos de todas las edades. En resumen, ofrecen educación y desarrollo de liderazgo en cada etapa de la vida. Por más políticamente cuestionables que puedan ser estos programas, son una vía de acceso para que millones de personas comunes se conecten con sus comunidades y desarrollen su propio sentido de autoridad moral y habilidades de liderazgo.
- Segundo: la música es fundamental en los esfuerzos de estas iglesias por atraer a la gente, y sabemos en nuestros propios movimientos cuán transformadoras son las artes y la cultura en la labor de profundizar las relaciones, orientar nuestras mentes y fortalecer nuestros espíritus.
- Tercero: a través de la predicación y la enseñanza, las personas no solo reciben un análisis del mundo difícil, y a menudo doloroso, que las rodea, sino que también obtienen orientación sobre el papel que pueden desempeñar para hacer de ese mundo un lugar mejor.
- Cuarto: hay una gran cantidad de actividades divertidas y gratuitas que se realizan constantemente: noches de cine, asados, campamentos de verano, noches para jóvenes.
- Quinto: bajo el capitalismo, muchísimas personas simplemente se ahogan en un sentimiento de culpa, vergüenza, fracaso y aislamiento debido a las condiciones de sus vidas y a la estructura de nuestra sociedad. Si bien estas iglesias justifican activamente los estragos del capitalismo a través del evangelio de la prosperidad contemporáneo, y pueden ser muy depredadoras al recaudar fondos a costa de sus feligreses, siguen transmitiendo parte de un mensaje que millones de personas están desesperadas por escuchar en este mundo injusto: “Eres amado, eres valioso, no estás solo, todos cometemos errores y los tuyos están perdonados, no te rindas, estamos juntos en esto”.
La construcción de comunidad, la atención espiritual, los programas de alcance social, la educación, el desarrollo de liderazgo, las artes y la cultura, y el marco moral: esos son los ganchos. La politización viene después. Y, aunque esa politización tal vez no funcione con todos, cuando se atraen a 10 mil personas a una sola congregación cada semana, no se necesita que todos se comprometan por completo; solo se necesitan a suficientes para canalizar regularmente a un núcleo de cuadros comprometidos hacia un desarrollo más profundo. Esto se ve todo el tiempo con los políticos nacionalistas cristianos que alternan regularmente entre el trabajo de campaña y los cargos electos, y luego regresan a pastorear iglesias, redoblando sus esfuerzos para propagar una cosmovisión altamente politizada entre personas bastante apolíticas —y luego formando nuevos líderes—. “Dios moviendo a los generales”, como dicen.
Nuestros movimientos también podrían hacer esto. Podríamos fundar nuestras propias iglesias, liderando con un enfoque comunitario y solidario, y dando seguimiento con una politización basada en la liberación, la dignidad, la conciencia de clase y el desarrollo revolucionario.
- ¿Cómo sé que podríamos lograrlo?
Hace 13 años, Cedar Monroe y yo fundamos una congregación en la zona rural del condado de Grays Harbor, en el estado de Washington —un puesto avanzado de lo que muchas personas de nuestra red denominan “la Iglesia de la Libertad de los Pobres”, una frase acuñada por el Revdo. Dr. Martin Luther King, Jr. Chaplains on the Harbor comenzó como una iglesia no tradicional con 5 mil dólares de capital inicial proporcionado por la Iglesia Episcopal. No teníamos edificio ni personal, y en nuestra primera temporada simplemente nos reuníamos con la gente en las calles organizando almuerzos regulares con sándwiches y café gratis en un paso subterráneo del centro de Aberdeen. De esta manera formamos un grupo de habituales, tanto voluntarios como personas que asistían a los almuerzos. La gente llegaba a comer, pero igual de importante era que llegaban a platicar, a que los escucharan, a pedir oraciones, a solicitar que uno de los pastores visitara a un ser querido en el hospital o en la cárcel. Aunque nada de esto es particularmente revolucionario, fue una intervención clara en la vida de este pequeño pueblo, porque las personas que reuníamos en busca de atención y comunidad eran pobres. En particular, muchas carecían de vivienda, tenían antecedentes penales y un historial de lucha contra el consumo de sustancias —condiciones de vida muy comunes en todas las comunidades pobres—. Otras iglesias del pueblo, aunque contaban con una base extremadamente de clase trabajadora e incluso pobre, definían su moralidad basándose en convertir en chivos expiatorios y avergonzar a las personas que eran demasiado pobres para ocultar su pobreza. En contraste, nosotros definimos nuestra moralidad basándonos en el deseo de Dios de justicia y amor para todos los que se encuentran en los estratos más bajos de la sociedad.
Para ser una iniciativa tan poco tradicional en una comunidad pequeña, crecimos rápidamente. Nuestro número de participantes hizo imposible que nuestra iglesia patrocinadora y nuestros donantes nos ignoraran, aunque tuvimos que luchar y esforzarnos por cada dólar que recaudábamos. En un plazo de tres a cuatro años, reuníamos regularmente a más de 500 personas al mes a través de nuestros programas de comidas comunitarias, trabajo social en las calles, programas de empleo, y apoyo a personas encarceladas. Nuestro boletín se distribuía en todas las prisiones del estado de Washington. Aprovechando el éxito de nuestro ministerio en las calles, nuestro obispo nos permitió usar un pequeño templo episcopal en Westport, Washington, que había cerrado un año antes de nuestro inicio; lo utilizamos como centro comunitario, lugar de distribución de comidas, espacio de culto, y refugio de emergencia durante el invierno. También tomamos prestado espacio en una iglesia más grande en Aberdeen para nuestras comidas comunitarias dominicales, alquilamos una oficina en el centro de la ciudad y luego tomamos prestado espacio de oficina en otra iglesia en Montesano cuando comenzamos a contratar como parte de nuestro personal a líderes de base que se encontraban en recuperación de una adicción. Nuestro equipo llegó a tener un máximo de 16 miembros —casi todos ellos personas que anteriormente habían vivido en las calles, habían estado encarceladas y se encontraban en recuperación—. En ese momento, negociamos con nuestra diócesis episcopal local para que nos comprara una casa de campo con 16 acres de terreno y que nos otorgara una línea de crédito. Todas estas oportunidades nos permitieron ampliar nuestros proyectos de supervivencia, lo que hizo crecer constantemente nuestra base y nuestra capacidad para formar nuevos líderes.
Nuestro crecimiento fue paralelo al de la Campaña de la Gente Pobre (PPC), y aprovechamos las actividades de la campaña para brindar educación política y desarrollo de liderazgo a nuestra base. Enviamos a nuestros líderes locales a aprender y liderar en eventos relacionados con la campaña en todo el país: en California, en Washington D.C., en Nueva York y en Mississippi. También recibimos a delegaciones en el condado de Grays Harbor: líderes de la PPC, el Centro Kairos, El Pueblo Primero! PA, la Unión Nacional de Personas sin Hogar, el Ejército No Violento de Medicaid y otros vinieron a conectarse, estudiar y elaborar estrategias con nosotros. Con el respaldo de nuestra diócesis, que nos puso en contacto con un abogado constitucionalista que nos brindó sus servicios de forma gratuita, apoyamos a miembros sin hogar de nuestra comunidad para que demandaran con éxito a nuestra ciudad ante un tribunal federal por abusos contra los derechos humanos. Este tipo de organización, educación política, desarrollo de liderazgo y construcción de solidaridad de clase que trascendía región, raza y religión, no se estaba dando en ningún otro lugar de nuestra comunidad local, y atrajo a muchas más personas hacia nosotros. También provocó respuestas represivas por parte de los funcionarios electos locales, las fuerzas del orden y los grupos de autodefensa. Al final —entre esta represión, la tensión del trabajo diario y, sobre todo, la falta de una red más amplia de Iglesias de la Libertad a la que recurrir en busca de capacidad, orientación y apoyo— no pudimos mantener a Chaplains on the Harbor durante otra década de trabajo.
Pero eso no significa que no se pueda replicar. De hecho, nuestra principal lección fue que el modelo de la Iglesia de la Libertad de los Pobres debe replicarse: debe ser una red de comunidades de base en el terreno que puedan ayudarse mutuamente de manera material, política, espiritual y estratégica. Lo que estamos dejando de lado si no nos organizamos de esta manera es una vía fundamental para hacer crecer nuestros movimientos y nuestro poder. Si bien la estrategia de fundar Iglesias de la Libertad debe perfeccionarse para adaptarse al contexto de cada comunidad local, puede funcionar en un sinnúmero de contextos: en estados rojos, estados azules, con diversos grupos demográficos y geográficos, y es una forma particularmente efectiva de organizarse en comunidades que actualmente no están organizadas o que incluso han sido descartadas como “imposibles de organizar”.
Al observar las crisis cada vez más graves de nuestra época —en particular el agravamiento de la pobreza, la crisis climática, los desplazamientos masivos, el autoritarismo cada vez más intenso y la búsqueda de chivos expiatorios que busca dividir a nuestra clase contra sí misma (al incitar a la violencia de género, la violencia supremacista blanca y xenófoba, y la violencia contra los pobres)—, no podemos permitirnos dejar de lado a un gran número de personas comunes y corrientes. Tenemos que hacer un esfuerzo por ellos. Podemos hacer un esfuerzo por ellos. Y para mí, como cristiano, nuestro movimiento de la gente pobre y desposeída es la única formación que tiene un reclamo moral y espiritualmente legítimo sobre ellos. Jesús lideró un movimiento de gente pobre (y ese es un tema para otro día).
Para leer más:
Estos artículos no reflejan necesariamente nuestra línea, pero muestran cómo otras fuerzas y formaciones también ven un valor estratégico en la labor de formar iglesias:
God’s Army Is Hiring – The Stranger
What Megachurches Can Teach Us About Organizing: Undivided Review | The Forge
Hahrie Han: learning from megachurches to build mega-movements
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