por Lenny Brody
El estudio del marxismo se está convirtiendo en un eslabón clave en el desarrollo del proceso revolucionario en Estados Unidos. Muchos activistas sociales y revolucionarios están comenzando a comprender el significado de la afirmación de Lenin de que no puede haber movimiento revolucionario sin teoría revolucionaria. Hoy en día hay muchas teorías y análisis que la gente considera como “marxismo”. Sin embargo, Marx y Engels, los fundadores del marxismo, consideraban que la teoría del marxismo consistía en un conjunto muy específico de ideas. Lenin, seguidor de Marx y Engels, escribió un folleto titulado “Tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo”, en el que ofrece una definición clara del marxismo.
Del folleto de Lenin: “La historia de la filosofía y la historia de las ciencias sociales muestran con perfecta claridad que no hay nada que se parezca al ‘sectarismo’ en el marxismo, en el sentido de que sea una doctrina rígida y petrificada, una doctrina que surgiera al margen del camino principal del desarrollo de la civilización mundial. Por el contrario, el genio de Marx consiste precisamente en haber dado respuestas a preguntas ya planteadas por las mentes más destacadas de la humanidad. Su doctrina surgió como la continuación directa e inmediata de las enseñanzas de los más grandes representantes de la filosofía, la economía política y el socialismo.
“La doctrina marxista es omnipotente porque es verdadera. Es integral y armoniosa, y brinda a los hombres una cosmovisión integral irreconciliable con cualquier forma de superstición, reacción o defensa de la opresión burguesa. Es la sucesora legítima de lo mejor que el hombre produjo en el siglo XIX, representado por la filosofía alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés”.
El primer componente del marxismo es la filosofía materialista. Para ver el mundo tal como es en realidad, es necesario comprender que la realidad objetiva y material es la base dominante de la realidad. Las ideas desempeñan un papel solo en la medida en que reflejan condiciones objetivas. Lenin señaló que el materialismo histórico de Marx fue un gran logro del pensamiento científico. El materialismo histórico demuestra que, a lo largo de la historia, la forma en que se producen las cosas determina la forma en que se organiza la sociedad y cómo se desarrollan las sociedades. La producción agrícola dio lugar a sociedades basadas en amos y esclavos, y en terratenientes feudales y campesinos siervos. La producción industrial dio lugar a sociedades basadas en capitalistas y trabajadores. Todos aprendimos en la preparatoria que la revolución industrial transformó radicalmente la sociedad. Esto condujo al desarrollo de grandes centros urbanos con fábricas gigantescas que empleaban a decenas de miles de trabajadores en muchas de esas plantas. El desarrollo industrial también condujo a que, en algunas sociedades, como Rusia y China, la clase trabajadora conquistara el poder político y pudiera organizar una forma elemental de socialismo. La producción basada en los microchips y la tecnología electrónica permite el desarrollo de una sociedad de abundancia, donde se puedan satisfacer todas las necesidades de las personas: un nuevo tipo de sociedad socialista como primera etapa del comunismo.
Marx identificó que las instituciones políticas son una superestructura sobre la base económica de la sociedad; es decir, quien posee las fuerzas productivas determina el sistema legal, las instituciones educativas y, lo más importante, la estructura política de la sociedad. El aspecto dominante de la sociedad es que la política es una expresión concentrada de la economía.
El desarrollo que Marx le dio a la dialéctica de Hegel revela cómo maduran y se transforman los procesos, cómo todo evoluciona de etapas inferiores a etapas superiores y pasa por una transformación cualitativa, así como la importancia de cómo se conectan los procesos.
El segundo componente del marxismo es la economía política y, en particular, el funcionamiento del capitalismo. La doctrina de la plusvalía es la piedra angular de la teoría económica de Marx. La extracción de plusvalía de los trabajadores en el proceso de producción es el fundamento del capitalismo. Los trabajadores no poseen medios de producción. Solo cuentan con su fuerza de trabajo, una mercancía que deben vender para sobrevivir.
El capitalismo atraviesa crisis económicas periódicas. Sin embargo, estas crisis no son fundamentales y no anuncian el fin del capitalismo. Es la crisis económica sistémica la que revela el posible fin del capitalismo. Es cuando las relaciones de producción (la propiedad privada) entran en contradicción con la forma en que se lleva a cabo la producción, que la revolución se vuelve posible y necesaria. Hoy en día, el materialismo histórico revela —y la realidad lo demuestra— que la producción basada en la tecnología electrónica no puede continuar sobre la base de la propiedad privada. Con la creciente eliminación de los trabajadores en la producción moderna, se interrumpe la extracción de plusvalía en el proceso de producción y, por lo tanto, se socava el fundamento del capitalismo.
Marx señaló que “En una determinada etapa de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o —lo cual no es más que una forma de expresar lo mismo en términos jurídicos— con las relaciones de propiedad en cuyo marco han funcionado hasta entonces. De ser formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus cadenas. Entonces comienza una era de revolución social. Los cambios en la base económica conducen, tarde o temprano, a la transformación de toda la inmensa superestructura”.
El tercer componente del marxismo es la lucha de clases. El marxismo afirma que el movimiento espontáneo de masas es “objetivo”. Cuando las personas son oprimidas y explotadas, se defienden. Los revolucionarios son el “factor subjetivo”. Deben ser capaces de identificar las luchas importantes que surgen en la clase trabajadora. Una pregunta clave hoy en día es cómo desempeñan los revolucionarios su papel correcto dentro del movimiento de masas. Los revolucionarios no “crean” el movimiento, sino que participan en él, ayudan a organizarlo y lo mantienen en el camino político correcto. Por lo tanto, los revolucionarios deben dominar la ciencia del marxismo si quieren ser capaces de ver la realidad, las luchas de clases reales, y desempeñar su papel fundamental.
Lenin señaló que: “Quien solo reconozca la lucha de clases aún no es marxista; puede que no haya traspasado los límites del razonamiento y la política burgueses. Limitar el marxismo a la enseñanza de la lucha de clases significa recortar el marxismo —distorsionarlo, reducirlo a algo que sea aceptable para la burguesía.
“Un marxista es aquel que extiende la aceptación de la lucha de clases a la aceptación de la dictadura del proletariado”.
Esto significa que toda lucha de clases es una lucha política, una lucha por el poder político. El papel de los revolucionarios es comprender las etapas de la lucha por el poder político por las que pasa el movimiento de masas y asegurarse de que no se salte ninguna etapa y de que el movimiento no se estanque en ninguna de ellas.
Podemos ver que el marxismo no enseña “qué pensar”, sino más bien “cómo pensar”. Los revolucionarios debemos dominar la ciencia del marxismo si queremos desempeñar nuestro papel de “parteras” del papel revolucionario de la clase trabajadora.
En Chicago, la Universidad de los Pobres ha estado impartiendo clases sobre “¿Qué es el marxismo?”, utilizando el folleto de Lenin, “Tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo”. Las discusiones han sido muy interesantes e importantes, en un intento por utilizar los principios del marxismo para comprender mejor la realidad actual que enfrentamos. La crisis económica y los trastornos políticos exigen que los revolucionarios estudien y desempeñen su papel en la lucha de clases para poner fin al sufrimiento de nuestra clase.
En este momento, en Estados Unidos, el estudio de este breve folleto de Lenin reviste una importancia crítica. Muchos de quienes escriben los actuales “análisis de izquierda” afirman ser marxistas. Sin embargo, el marxismo se compone de un sistema de principios identificados por Lenin. Gran parte de este análisis de la izquierda tiene poca relación con el cuerpo de pensamiento conocido como marxismo. Para comprender el estado de la actual crisis económica del capitalismo, entender la etapa de desarrollo de la lucha de la clase trabajadora y conocer los planes del enemigo de clase capitalista, los revolucionarios deben dominar los principios del marxismo.
“The Three Sources and Three Component Parts of Marxism.”
(https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1913/mar/x01.htm)
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